Il fallait que je le dise, il fallait même que la prise de parole ne soit pas censurée, et il fallait surtout expliquer ce qui nous anime tous les moments. Combien de fois, un état qui nous habite ne nous rend pas service, une personne qui est éprouvé et qui n'arrive pas à sortir de cette épreuve en perd plus, à vrai dire, qu'elle en gagne de son épreuve; et vice versa une personne habité par un état éprouvant mais fructifiant pour soi-même a d'autant de chance d'en gagner que d'en perdre. C'est avec l'intention primordiale al-niyya al awwaliyya que l'état spirituel ne nous habite pas seulement mais nous anime au point que notre âme est émergée complètement. A chaque retour, l'âme sort trempée de la lumière spirituelle. Que penser durant une épreuve, mal ou bien! cela change tout pour nous, Dieu le plus Haut dit : "il se peut que vous aimez quelque chose alors que c'est un mal pour vous" et " il se peut que vous détestez quelque chose alors que c'est un bien pour vous". L'âme par elle-même ne peut distinguer le mal du bien ou le bien du mal sans qu'elle puisse être purifiée de ses attaches, se débarrasser des voiles qui l'aveuglent à tout moment de l'essence des choses dât al achiâ'", voila un mot qui nous renvoie directement à l'intention primordiale qui doit symboliser le bien ou le mal. Quand on parle d'émergence dans la lumière divine, on ne doit jamais oublier que l'effort spirituel doit être le préalable du bonheur de l'être, ce qui doit au préalable est de concentrer notre travail sur soi à lui redonner confiance en elle-même, à être juste avec soi-même pour pouvoir l'être avec les autres, à ne pas mentir à soi-même, à reconnaître ses tords au lieu de d'affirmer ses raisons.
Un homme vint me voir et m'a dit : comment puis voir le monde des créatures subtiles ? Alors je l'ai regardé et je lui ai dit : vois tu qu'est ce qui anime mon coeur maintenant ? Il répondit : non. Comment veux tu voir les autres alors que tu ne vois même pas soi-même ? , il s'est tint.
mardi 28 février 2012
lundi 9 janvier 2012
Ces états qui nous habitent
Selon la parole du Prophète prière et salut sur lui : "Il n'a pas été révélé un verset coranique qui n'a pas un aspect extérieur et intérieur, chaque lettre a son sens défini, et chaque définition implique un lieu d'ascension"
Il n'y pas de personne sans état d'âme, et il y a pas de personne qui ne puisse être habitée par un sentiment, un sentiment tellement fort, quel qu'il soit il nous imprime, et même s'il disparaît au bout d'un moment, l'impression demeure un autre bout de temps. Mais il arrive aussi que ces impressions se renforcent, se consolident et se fortifient au point que le sentiment est revivifié, à présent "présent". Qui n'a pas vécu un sentiment plusieurs fois, le même sentiment qu'elle qu'il soit, à vrai dire les sentiments nous habite; alors on est en droit de parler d'immersion existentielle et réelle.
Al-hâl peut être défini comme "une immersion passagère de l'âme dans la lumière divine"1.
Un état spirituel ne peut advenir donc du néant selon cette signification qu'on vient d'avancer, au contraire pour le croyant, elle émane de la lumière divine, alors comment expliquer la permanence de sentiments, d'impressions, de lueurs ou d'éclairs qui peuvent nous habiter tels la peur, la crainte, la solitude, ou l'amour et l'espoir,..etc ?
La permanence d'un état n'est rien d'autre qu'une demeure ou station spirituelle. Et quand on sait que le noyau central dans lequel nous sommes habités par quelques immersions passagères, n'est rien d'autre en réalité que le coeur.
Le souvenir du passé dans le présent me hante, m'habite et m'anime à tout moment, mon présent avance inéluctablement dans son passé lointain et présent, mon "qasas" est tellement intense, tellement imprévisible qu'il est devenu une station permanente "wujûd dâIm" disait quelqu'un.
Si chaque verset dispose d'un aspect extérieur et intérieur, alors chaque impression divine dans nos coeurs est pareille, elle nous rappelle notre aspect formelle, notre aspect caché; notre définition et limite, mais également notre point d'ascension. Nous comprenons de celà, en tout cas, qu'il y a quatre aspects à pendre en considération : l'apparent, le caché, la définition ou la limite, et l'ascension. A connaitre l'apparent et le caché, ce qui nous revoie aux Nom de Dieu al-Ddâhir et al-Bâtén, nous devons assimiler les qualités de Dieu car Dieu dit : "Nul ne Lui ressemble" dans notre définition hadd, Dieu dit : "Dieu ! Il n'y a de dieu que Lui. A Lui appartiennent les plus beaux noms".
Le Coran, dans cette perspective, doit être analysé à plusieurs niveaux, il ne suffit pas seulement que le plan linguistique soit convoqué, l'aspect du caché le dépasse largement car celui-ci vise plutôt un plan de gustation ou Dawq. Quelques savants parlent de cette station comme la culmination de l'immersion divine dans le coeur du croyant.
Le soupir m'a réveillé soudainement, étalé dans mon lit puis dans les mêmes gestes, je me lève, je m'assois un peu de temps, et TAHAR rentre et m'explique que c'est l'Aid. Je lui ai dit ; c'est pour cela que mes parents ne m'ont réveillé plutôt. J'avais mon ordi dans les mains - en même temps- car je voulais m'inscrire sur mobile.free. Je vois qu'une chambre donnant sur la mienne était occupée au moins deux femmes, une d'elle que j'ai reconnu c'est kheira ou l'acte de choix. Ah, enfin le soupir, c'était le mien.
Il n'y pas de personne sans état d'âme, et il y a pas de personne qui ne puisse être habitée par un sentiment, un sentiment tellement fort, quel qu'il soit il nous imprime, et même s'il disparaît au bout d'un moment, l'impression demeure un autre bout de temps. Mais il arrive aussi que ces impressions se renforcent, se consolident et se fortifient au point que le sentiment est revivifié, à présent "présent". Qui n'a pas vécu un sentiment plusieurs fois, le même sentiment qu'elle qu'il soit, à vrai dire les sentiments nous habite; alors on est en droit de parler d'immersion existentielle et réelle.
Al-hâl
Un état spirituel ne peut advenir donc du néant selon cette signification qu'on vient d'avancer, au contraire pour le croyant, elle émane de la lumière divine, alors comment expliquer la permanence de sentiments, d'impressions, de lueurs ou d'éclairs qui peuvent nous habiter tels la peur, la crainte, la solitude, ou l'amour et l'espoir,..etc ?
La permanence d'un état n'est rien d'autre qu'une demeure ou station spirituelle. Et quand on sait que le noyau central dans lequel nous sommes habités par quelques immersions passagères, n'est rien d'autre en réalité que le coeur.
Le souvenir du passé dans le présent me hante, m'habite et m'anime à tout moment, mon présent avance inéluctablement dans son passé lointain et présent, mon "qasas" est tellement intense, tellement imprévisible qu'il est devenu une station permanente "wujûd dâIm" disait quelqu'un.
Si chaque verset dispose d'un aspect extérieur et intérieur, alors chaque impression divine dans nos coeurs est pareille, elle nous rappelle notre aspect formelle, notre aspect caché; notre définition et limite, mais également notre point d'ascension. Nous comprenons de celà, en tout cas, qu'il y a quatre aspects à pendre en considération : l'apparent, le caché, la définition ou la limite, et l'ascension. A connaitre l'apparent et le caché, ce qui nous revoie aux Nom de Dieu al-Ddâhir et al-Bâtén, nous devons assimiler les qualités de Dieu car Dieu dit : "Nul ne Lui ressemble" dans notre définition hadd, Dieu dit : "Dieu ! Il n'y a de dieu que Lui. A Lui appartiennent les plus beaux noms".
Le Coran, dans cette perspective, doit être analysé à plusieurs niveaux, il ne suffit pas seulement que le plan linguistique soit convoqué, l'aspect du caché le dépasse largement car celui-ci vise plutôt un plan de gustation ou Dawq. Quelques savants parlent de cette station comme la culmination de l'immersion divine dans le coeur du croyant.
Le soupir m'a réveillé soudainement, étalé dans mon lit puis dans les mêmes gestes, je me lève, je m'assois un peu de temps, et TAHAR rentre et m'explique que c'est l'Aid. Je lui ai dit ; c'est pour cela que mes parents ne m'ont réveillé plutôt. J'avais mon ordi dans les mains - en même temps- car je voulais m'inscrire sur mobile.free. Je vois qu'une chambre donnant sur la mienne était occupée au moins deux femmes, une d'elle que j'ai reconnu c'est kheira ou l'acte de choix. Ah, enfin le soupir, c'était le mien.
dimanche 18 septembre 2011
Le contrat de mariage par Noura Benyahya
Je mets en publication cet article autour de la question du mariage que j'ai trouvé sur internet, me semble-t-il, Noura Benyahya a tenté de donner quelques éclairages utiles entre les écoles à l'égard de l'homme et de la femme.
________
« Si le serviteur se marie, il a complété la moitié de sa religion qu’il craigne Allah dans l’autre moitié ».
A l’heure où les unions se font et se défont au gré des humeurs, où la tendance est à l’union libre et au pacte civil de solidarité(PACS) prenons le temps de se rappeler l’importance du mariage au sein de l’islam. Aujourd’hui, cette institution que représente le mariage est sans cesse controversée et malmenée. En observant l’évolution des mœurs, on s’aperçoit que les divorces se multiplient et que les familles monoparentales sont en augmentation continu. Pourtant, le mariage est sacré en islam et pour s’en rendre compte il suffit de se pencher sur les textes alors on ne pourra plus nier le caractère fondamental du mariage. Allah dit par exemple: « Et parmi Ses signes Il a créé de vous, pour vous, des épouses pour que vous viviez en tranquillité avec elles et Il a mis entre vous de l'affection et de la bonté. Il y a en cela des preuves pour des gens qui réfléchissent.». S.30 -V.21. Certes lorsqu’un couple constamment en conflit se retrouve dans l’impasse, il arrive que la seule issue soit le divorce. A cet effet et afin d’éviter d’en arriver là, il a été conçu le contrat de mariage. Il permet de mettre en exergue au préalable les ambitions et désirs de chacun qui pourraient s’avérer problématiques à l’avenir pour convenir à l’avance d’un positionnement commun.
Les problèmes conjugaux.
Le mariage est loin d’être un conte de fée comme certains veulent nous le faire croire. Personne n’est à l’abri de désaccords ou de disputes houleuses au sein de son couple. Le Prophète (saw) en personne rencontra des difficultés avec ses épouses. Les sourates Al-Ahzab et At-Tahrim en témoignent.
Ceci étant dit, l’islam prévoit la mise en place d’un contrat de mariage établi par les futurs époux afin de discuter des cas qui pourraient éventuellement donner matière à mésententes.
Le contrat de mariage.
En scrutant de plus près les conflits les plus récurrents, on s’aperçoit que certains cas auraient pu être évités avant même le mariage. En effet, si les futurs époux prenaient le temps d’informer très précisément leurs prétendants de leurs ambitions, leurs projets, plus généralement de leur vision de la vie en couple, ils pourraient alors définir ensemble un contrat de mariage. Un contrat de mariage dans lequel figureraient les prétentions de chacun approuvées d’un commun accord. Et bien cet engagement existe, il est prévu par l’islam. Il doit être contracté devant une autorité religieuse (juge islamique) et en présence de deux témoins au minimum. En guise d’exemple, une femme ou un homme peut exiger de la part de son conjoint à ce qu’il/elle ne s’oppose pas à certains choix de sa vie privée ou professionnelle. En bref, on peut tolérer comme clause au contrat de mariage toutes choses rendues licites (halal). En revanche, il est bien entendu exclu d’y inscrire des revendications basées sur des actes interdits (haram). Evidemment s’il y’a contrat de mariage chaque partie doit s’en tenir à ses engagements comme notre maître, le bien-aimé, le demande : « La réconciliation est chose bonne sauf celle qui interdit l’obligation ou ordonne l’interdit, et les musulmans doivent s’en tenir à leurs engagements sauf un engagement qui interdit l’obligation ou ordonne l’interdit ». (Tirmidhi).
En résumé, le contrat de mariage repose sur trois conditions : l’officialisation devant témoins, l’accord mutuel et enfin ne pas rendre licite l’interdit ou interdire l’obligation.
A propos de ce dernier point, nous pouvons l’illustrer avec l’exemple d’une personne qui imposerait son conjoint de se limiter à un nombre précis d’enfant ou exclurait même d’en avoir. Evidemment, ceci n’est pas envisageable.
Cependant, les juristes divergent sur le bien-fondé de certains cas dont voici les exemples :
Faire mentionner dans le contrat la monogamie.
Selon les imams Ahmad ibn Hanbal, Abu Hanifa et Chafi’i (que Dieu les agrée) la femme est en droit de réclamer le divorce si son époux ne respecte pas son engagement. Par contre, l’Imam Malik (que Dieu l’agrée) considère qu’un contrat dans lequel figure cette condition de renoncement à la polygamie est nul. Notons l’écart total qui existe ici entre la théorie et la pratique, avec des pays comme les pays d’Afrique du nord, qui mettent en application aujourd’hui la première vision alors qu’ils se revendiquent malikites.
Le mariage temporaire, appelé également mariage de jouissance.
Ce type d’union consiste à limiter dans le temps la durée du mariage, certains se mariant ainsi pour quelques jours, semaines ou années. Cette union temporaire est invalide et non acceptée par l’islam sunnite car elle ne respecte pas les règles et les raisons pour lesquelles Dieu Le Très Haut nous a demandé de nous marier comme la stabilité, la pérennité du couple ou encore fonder une famille : « Allah vous a fait à partir de vous-mêmes des épouses, et de vos épouses Il vous a donné des enfants et des petits-enfants. Et Il vous a attribué de bonnes choses. Croient-ils donc au faux et nient-ils le bienfait d'Allah ? » s.16 v72. Et l’Imam Muslim rapporte que notre maître le Prophète, paix et salut sur lui, a dit : « O vous les hommes ! Je vous ai autorisé le mariage temporaire et Allah a désormais interdit cela jusqu’au jour de la résurrection [...]».
Renoncer à ses droits.
Plus précisément, il s’agit de stipuler dans un contrat de mariage la possibilité pour l’un des deux futurs mariés de céder ses droits ou devoirs conjugaux par exemple : ne pas vivre en commun ou ne pas s’acquitter de ses devoirs financiers. Certains savants s’y opposent sous prétexte que ce style de vie s’apparente à un mariage d’intérêt ou de jouissance temporaire.
Donner à la femme le droit de prononcer le divorce.
En islam, seul l’homme a le pouvoir de prononcer le divorce. Attention ceci ne signifie pas que la femme n’a pas le droit de demander le divorce ! Bien au contraire, lorsqu’elle désire divorcer, le conjoint est tenu impérativement de répondre à sa demande. Cette dernière jouissant ainsi, même après divorce, de certains privilèges et allocations prévus par le droit islamique. Ces quelques précisions faites, revenons à notre propos, les quatre imams sont unanimes sur le fait qu’il n’appartient pas à la femme de prononcer la rupture officiellement. Seule l’école Zahiri, par la voix d’Ibn Hazm, permet à l’homme de se défaire de son droit de formuler oralement le divorce et de le transmettre à la femme à condition de l’inscrire dans le contrat de mariage. Très certainement, la vision des quatre écoles reste la plus solide se basant sur le verset de la sourate 33 lorsqu’Allah dit : « O Prophète, dis à tes épouses si vous souhaitez ce bas monde et sa beauté, alors venez à moi je vous indemniserai et vous répudierai d’une belle répudiation ». Ce verset démontre bien que la femme a le droit de solliciter le divorce mais que c’est à l’homme de le prononcer.
Reste à préciser que le contrat de mariage est monnaie courante dans les pays musulmans mais qu’il n’est pas applicable juridiquement tel quel en occident. Cependant il existe un autre contrat de mariage dans le droit français qui s’y apparente ou du moins qui s’en rapproche. Ce contrat en question peut le cas échéant servir les exigences propres à chacun.
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Veuillez laisser vos impressions et commentaires avec référence SVP.
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« Si le serviteur se marie, il a complété la moitié de sa religion qu’il craigne Allah dans l’autre moitié ».
A l’heure où les unions se font et se défont au gré des humeurs, où la tendance est à l’union libre et au pacte civil de solidarité(PACS) prenons le temps de se rappeler l’importance du mariage au sein de l’islam. Aujourd’hui, cette institution que représente le mariage est sans cesse controversée et malmenée. En observant l’évolution des mœurs, on s’aperçoit que les divorces se multiplient et que les familles monoparentales sont en augmentation continu. Pourtant, le mariage est sacré en islam et pour s’en rendre compte il suffit de se pencher sur les textes alors on ne pourra plus nier le caractère fondamental du mariage. Allah dit par exemple: « Et parmi Ses signes Il a créé de vous, pour vous, des épouses pour que vous viviez en tranquillité avec elles et Il a mis entre vous de l'affection et de la bonté. Il y a en cela des preuves pour des gens qui réfléchissent.». S.30 -V.21. Certes lorsqu’un couple constamment en conflit se retrouve dans l’impasse, il arrive que la seule issue soit le divorce. A cet effet et afin d’éviter d’en arriver là, il a été conçu le contrat de mariage. Il permet de mettre en exergue au préalable les ambitions et désirs de chacun qui pourraient s’avérer problématiques à l’avenir pour convenir à l’avance d’un positionnement commun.
Les problèmes conjugaux.
Le mariage est loin d’être un conte de fée comme certains veulent nous le faire croire. Personne n’est à l’abri de désaccords ou de disputes houleuses au sein de son couple. Le Prophète (saw) en personne rencontra des difficultés avec ses épouses. Les sourates Al-Ahzab et At-Tahrim en témoignent.
Ceci étant dit, l’islam prévoit la mise en place d’un contrat de mariage établi par les futurs époux afin de discuter des cas qui pourraient éventuellement donner matière à mésententes.
Le contrat de mariage.
En scrutant de plus près les conflits les plus récurrents, on s’aperçoit que certains cas auraient pu être évités avant même le mariage. En effet, si les futurs époux prenaient le temps d’informer très précisément leurs prétendants de leurs ambitions, leurs projets, plus généralement de leur vision de la vie en couple, ils pourraient alors définir ensemble un contrat de mariage. Un contrat de mariage dans lequel figureraient les prétentions de chacun approuvées d’un commun accord. Et bien cet engagement existe, il est prévu par l’islam. Il doit être contracté devant une autorité religieuse (juge islamique) et en présence de deux témoins au minimum. En guise d’exemple, une femme ou un homme peut exiger de la part de son conjoint à ce qu’il/elle ne s’oppose pas à certains choix de sa vie privée ou professionnelle. En bref, on peut tolérer comme clause au contrat de mariage toutes choses rendues licites (halal). En revanche, il est bien entendu exclu d’y inscrire des revendications basées sur des actes interdits (haram). Evidemment s’il y’a contrat de mariage chaque partie doit s’en tenir à ses engagements comme notre maître, le bien-aimé, le demande : « La réconciliation est chose bonne sauf celle qui interdit l’obligation ou ordonne l’interdit, et les musulmans doivent s’en tenir à leurs engagements sauf un engagement qui interdit l’obligation ou ordonne l’interdit ». (Tirmidhi).
En résumé, le contrat de mariage repose sur trois conditions : l’officialisation devant témoins, l’accord mutuel et enfin ne pas rendre licite l’interdit ou interdire l’obligation.
A propos de ce dernier point, nous pouvons l’illustrer avec l’exemple d’une personne qui imposerait son conjoint de se limiter à un nombre précis d’enfant ou exclurait même d’en avoir. Evidemment, ceci n’est pas envisageable.
Cependant, les juristes divergent sur le bien-fondé de certains cas dont voici les exemples :
Faire mentionner dans le contrat la monogamie.
Selon les imams Ahmad ibn Hanbal, Abu Hanifa et Chafi’i (que Dieu les agrée) la femme est en droit de réclamer le divorce si son époux ne respecte pas son engagement. Par contre, l’Imam Malik (que Dieu l’agrée) considère qu’un contrat dans lequel figure cette condition de renoncement à la polygamie est nul. Notons l’écart total qui existe ici entre la théorie et la pratique, avec des pays comme les pays d’Afrique du nord, qui mettent en application aujourd’hui la première vision alors qu’ils se revendiquent malikites.
Le mariage temporaire, appelé également mariage de jouissance.
Ce type d’union consiste à limiter dans le temps la durée du mariage, certains se mariant ainsi pour quelques jours, semaines ou années. Cette union temporaire est invalide et non acceptée par l’islam sunnite car elle ne respecte pas les règles et les raisons pour lesquelles Dieu Le Très Haut nous a demandé de nous marier comme la stabilité, la pérennité du couple ou encore fonder une famille : « Allah vous a fait à partir de vous-mêmes des épouses, et de vos épouses Il vous a donné des enfants et des petits-enfants. Et Il vous a attribué de bonnes choses. Croient-ils donc au faux et nient-ils le bienfait d'Allah ? » s.16 v72. Et l’Imam Muslim rapporte que notre maître le Prophète, paix et salut sur lui, a dit : « O vous les hommes ! Je vous ai autorisé le mariage temporaire et Allah a désormais interdit cela jusqu’au jour de la résurrection [...]».
Renoncer à ses droits.
Plus précisément, il s’agit de stipuler dans un contrat de mariage la possibilité pour l’un des deux futurs mariés de céder ses droits ou devoirs conjugaux par exemple : ne pas vivre en commun ou ne pas s’acquitter de ses devoirs financiers. Certains savants s’y opposent sous prétexte que ce style de vie s’apparente à un mariage d’intérêt ou de jouissance temporaire.
Donner à la femme le droit de prononcer le divorce.
En islam, seul l’homme a le pouvoir de prononcer le divorce. Attention ceci ne signifie pas que la femme n’a pas le droit de demander le divorce ! Bien au contraire, lorsqu’elle désire divorcer, le conjoint est tenu impérativement de répondre à sa demande. Cette dernière jouissant ainsi, même après divorce, de certains privilèges et allocations prévus par le droit islamique. Ces quelques précisions faites, revenons à notre propos, les quatre imams sont unanimes sur le fait qu’il n’appartient pas à la femme de prononcer la rupture officiellement. Seule l’école Zahiri, par la voix d’Ibn Hazm, permet à l’homme de se défaire de son droit de formuler oralement le divorce et de le transmettre à la femme à condition de l’inscrire dans le contrat de mariage. Très certainement, la vision des quatre écoles reste la plus solide se basant sur le verset de la sourate 33 lorsqu’Allah dit : « O Prophète, dis à tes épouses si vous souhaitez ce bas monde et sa beauté, alors venez à moi je vous indemniserai et vous répudierai d’une belle répudiation ». Ce verset démontre bien que la femme a le droit de solliciter le divorce mais que c’est à l’homme de le prononcer.
Reste à préciser que le contrat de mariage est monnaie courante dans les pays musulmans mais qu’il n’est pas applicable juridiquement tel quel en occident. Cependant il existe un autre contrat de mariage dans le droit français qui s’y apparente ou du moins qui s’en rapproche. Ce contrat en question peut le cas échéant servir les exigences propres à chacun.
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Veuillez laisser vos impressions et commentaires avec référence SVP.
mardi 6 septembre 2011
EXEMPLES DU CORAN ET DE LA SCIENCE: chiffre à double dimension
Ce sujet est proposé par Youssef Ferry, il contient indéniablement des éléments révélateurs de la présence d'une structure alphanumérique, l'approche rend évident une correspondance manifeste entre les versets coraniques et la science, voici quelques exemples :
L'homme créé de terre puis d'une goutte de sperme
Nous avons dans le Coran 5 versets qui relatent que l'homme fut créé de terre puis d'une goutte de sperme. Les versets sont rapportés ci dessous dans l'ordre :
Sourate 18 - La caverne verset 37 : Son compagnon lui dit, tout en conversant avec lui : "Serais-tu mécréant envers Celui qui t'a créé de terre, puis de sperme et enfin t'a façonné en homme ?
Sourate 22 - Le pèlerinage verset 5 : Ô hommes ! Si vous doutez au sujet de la Résurrection, C'est Nous qui vous avons créés de terre, puis d'une goutte de sperme, puis d'une adhérence puis d'un embryon [normalement] formé aussi bien qu'informe pour vous montrer [Notre Omnipotence] et Nous déposerons dans les matrices ce que Nous voulons jusqu'à un terme fixé. Puis Nous vous en sortirons [à l'état] de bébé, pour qu'ensuite vous atteignez votre maturité. Il en est parmi vous qui meurent [jeunes] tandis que d'autres parviennent au plus vil de l'âge si bien qu'ils ne savent plus rien de ce qu'ils connaissaient auparavant. De même tu vois la terre desséchée : dès que Nous y faisons descendre de l'eau elle remue, se gonfle, et fait pousser toutes sortes de splendides couples de végétaux.
Sourate 35 - Le Créateur verset 11 : Et Dieu vous a créés de terre, puis d'une goutte de sperme, Il vous a ensuite établis en couples. Nulle femelle ne porte ni ne met pas sans qu'Il le sache. Et aucune existence n'est prolongée ou abrégée sans que cela soit consigné dans un livre. Cela est vraiment facile pour Dieu.
Sourate 40 - Le Pardonneur verset 67 : C'est Lui qui vous a créés de terre, puis d'une goutte sperme, puis d'une adhérence puis Il vous fait sortir petit enfant pour qu'ensuite vous atteigniez votre maturité et qu'ensuite vous deveniez vieux, - certains parmi vous meurent plus tòt, - et pour que vous atteigniez un terme fixé, afin que vous raisonniez.
Sourate 76 - L'homme verset 2 : En effet, Nous avons créé l'homme d'une goutte de sperme mélangé [aux composantes diverses] pour le mettre à l'épreuve. [C'est pourquoi] Nous l'avons fait entendant et voyant.
Si nous regardons sur wikipédia pour ce qui correspond de la composition du sperme, vous y lirez ceci :
Composition chimique et biochimique
Le sperme contient de nombreux éléments nourriciers pour le spermatozoïde : vitamines C et B12, sels minéraux comme le calcium, le magnésium, le phosphore, le potassium et le zinc, des sucres (fructose et sorbitol).
Il contient aussi des traces d'hormones, dont la testostérone.
Il peut aussi contenir des traces de polluants.
Lorsque l'on dit créé de terre cela se rapporte aux minéraux, si nous regardons de plus près la composition du sperme, nous y lisons : calcium, magnésium phosphore, potassium et zinc en tout 5 sels minéraux. Il est quand même miraculeux de constaté qu'il y a en tout 5 versets qui relatent cette événement ; il y a t-il un rapport 5 versets - 5 sels minéraux .
Maintenant si nous allons effectués des recherches sur ces sels minéraux , vous y constaterez ceci
Le calcium est un élément chimique, de symbole Ca et de numéro atomique 20.
Le magnésium est un élément chimique, de symbole Mg et de numéro atomique 12.
Le phosphore est un élément chimique de la famille des pnictogènes, de symbole P et de numéro atomique 15.
Le potassium est un élément chimique, de symbole K (latin : kalium, de l’arabe : القَلْيَه al-qalyah, cendre de plantes) et de numéro atomique 19.
Le zinc (prononciation /zɛ̃k/ ou /zɛ̃ɡ/) est un élément chimique, de symbole Zn et de numéro atomique 30
Ce qui nous intéresse ici , ce sont les numéros atomiques : 20 , 12 , 15 , 19 , 30.
si vous additionnez ces nombres 20 + 12 + 15 + 19 + 30 = 96 ; le résultat 96. Cela ne nous rappelle pas d'un sujet déjà parler L'homme audiant et voyant en y faisant référence à la sourate 96.
Sourate 76 - L'homme verset 2 : En effet, Nous avons créé l'homme d'une goutte de sperme mélangé [aux composantes diverses] pour le mettre à l'épreuve. [C'est pourquoi] Nous l'avons fait entendant et voyant.
L'Homme audiant et voyant - miracle et miséricorde de Dieu - 1er Partie
Sourate 96 - Al Alaq ( L'adhérence )
1. Lis, au nom de ton Seigneur qui a créé,
2. qui a créé l'homme d'une adhérence.
3. Lis ! Ton Seigneur est le Très Noble,
4. qui a enseigné par la plume [le calame],
5. a enseigné à l'homme ce qu'il ne savait pas.
nous constatons bien ici le lien ou rapport qu'il y à entre ces 5 versets relatés plus haut et les 5 versets de la sourate 96 L’Adhérence et du rapport que Dieu à fait de l'homme doué de la vue et de l’ouïe.
Ce qui est le plus probant , c'est ce rapport miraculeux du Coran qui dans un sens " numérique " ou "mathématique" est indéniable. Dieu , sur ce sujet, est le plus savant de tous et le sera toujours , à Lui les plus beaux noms.
**Aucune modification ou rajout à ce sujet
***Merci d'envoyer vos commentaires
L'homme créé de terre puis d'une goutte de sperme
Nous avons dans le Coran 5 versets qui relatent que l'homme fut créé de terre puis d'une goutte de sperme. Les versets sont rapportés ci dessous dans l'ordre :
Sourate 18 - La caverne verset 37 : Son compagnon lui dit, tout en conversant avec lui : "Serais-tu mécréant envers Celui qui t'a créé de terre, puis de sperme et enfin t'a façonné en homme ?
Sourate 22 - Le pèlerinage verset 5 : Ô hommes ! Si vous doutez au sujet de la Résurrection, C'est Nous qui vous avons créés de terre, puis d'une goutte de sperme, puis d'une adhérence puis d'un embryon [normalement] formé aussi bien qu'informe pour vous montrer [Notre Omnipotence] et Nous déposerons dans les matrices ce que Nous voulons jusqu'à un terme fixé. Puis Nous vous en sortirons [à l'état] de bébé, pour qu'ensuite vous atteignez votre maturité. Il en est parmi vous qui meurent [jeunes] tandis que d'autres parviennent au plus vil de l'âge si bien qu'ils ne savent plus rien de ce qu'ils connaissaient auparavant. De même tu vois la terre desséchée : dès que Nous y faisons descendre de l'eau elle remue, se gonfle, et fait pousser toutes sortes de splendides couples de végétaux.
Sourate 35 - Le Créateur verset 11 : Et Dieu vous a créés de terre, puis d'une goutte de sperme, Il vous a ensuite établis en couples. Nulle femelle ne porte ni ne met pas sans qu'Il le sache. Et aucune existence n'est prolongée ou abrégée sans que cela soit consigné dans un livre. Cela est vraiment facile pour Dieu.
Sourate 40 - Le Pardonneur verset 67 : C'est Lui qui vous a créés de terre, puis d'une goutte sperme, puis d'une adhérence puis Il vous fait sortir petit enfant pour qu'ensuite vous atteigniez votre maturité et qu'ensuite vous deveniez vieux, - certains parmi vous meurent plus tòt, - et pour que vous atteigniez un terme fixé, afin que vous raisonniez.
Sourate 76 - L'homme verset 2 : En effet, Nous avons créé l'homme d'une goutte de sperme mélangé [aux composantes diverses] pour le mettre à l'épreuve. [C'est pourquoi] Nous l'avons fait entendant et voyant.
Si nous regardons sur wikipédia pour ce qui correspond de la composition du sperme, vous y lirez ceci :
Composition chimique et biochimique
Le sperme contient de nombreux éléments nourriciers pour le spermatozoïde : vitamines C et B12, sels minéraux comme le calcium, le magnésium, le phosphore, le potassium et le zinc, des sucres (fructose et sorbitol).
Il contient aussi des traces d'hormones, dont la testostérone.
Il peut aussi contenir des traces de polluants.
Lorsque l'on dit créé de terre cela se rapporte aux minéraux, si nous regardons de plus près la composition du sperme, nous y lisons : calcium, magnésium phosphore, potassium et zinc en tout 5 sels minéraux. Il est quand même miraculeux de constaté qu'il y a en tout 5 versets qui relatent cette événement ; il y a t-il un rapport 5 versets - 5 sels minéraux .
Maintenant si nous allons effectués des recherches sur ces sels minéraux , vous y constaterez ceci
Le calcium est un élément chimique, de symbole Ca et de numéro atomique 20.
Le magnésium est un élément chimique, de symbole Mg et de numéro atomique 12.
Le phosphore est un élément chimique de la famille des pnictogènes, de symbole P et de numéro atomique 15.
Le potassium est un élément chimique, de symbole K (latin : kalium, de l’arabe : القَلْيَه al-qalyah, cendre de plantes) et de numéro atomique 19.
Le zinc (prononciation /zɛ̃k/ ou /zɛ̃ɡ/) est un élément chimique, de symbole Zn et de numéro atomique 30
Ce qui nous intéresse ici , ce sont les numéros atomiques : 20 , 12 , 15 , 19 , 30.
si vous additionnez ces nombres 20 + 12 + 15 + 19 + 30 = 96 ; le résultat 96. Cela ne nous rappelle pas d'un sujet déjà parler L'homme audiant et voyant en y faisant référence à la sourate 96.
Sourate 76 - L'homme verset 2 : En effet, Nous avons créé l'homme d'une goutte de sperme mélangé [aux composantes diverses] pour le mettre à l'épreuve. [C'est pourquoi] Nous l'avons fait entendant et voyant.
L'Homme audiant et voyant - miracle et miséricorde de Dieu - 1er Partie
Sourate 96 - Al Alaq ( L'adhérence )
1. Lis, au nom de ton Seigneur qui a créé,
2. qui a créé l'homme d'une adhérence.
3. Lis ! Ton Seigneur est le Très Noble,
4. qui a enseigné par la plume [le calame],
5. a enseigné à l'homme ce qu'il ne savait pas.
nous constatons bien ici le lien ou rapport qu'il y à entre ces 5 versets relatés plus haut et les 5 versets de la sourate 96 L’Adhérence et du rapport que Dieu à fait de l'homme doué de la vue et de l’ouïe.
Ce qui est le plus probant , c'est ce rapport miraculeux du Coran qui dans un sens " numérique " ou "mathématique" est indéniable. Dieu , sur ce sujet, est le plus savant de tous et le sera toujours , à Lui les plus beaux noms.
**Aucune modification ou rajout à ce sujet
***Merci d'envoyer vos commentaires
samedi 2 juillet 2011
Sondage : rêve véridique
48/100 des réponses indiquent que le rêve véridique est une réalité concrète, mais ce pourcentage comprend également la réalité substantielle.
samedi 28 mai 2011
Rêve expliqué IV : terminologie symbolique 1
Les rêves sont tellement indéchiffrables qu'il nous faut absolument une méthode, des outils, voire une science pour rendre leur réalité lisible. C'est le but même de cette série consacrée au rêve expliqué. Nous allons essayer de dresser un tableau symbolique initial afin de faciliter l'accès aux amateurs de l'explication des rêves. Nous compléterons celui-ci au fur et à mesure car chaque symbole ou signe dans les rêves est déterminé par toute un champs sémantique qui doit assiéger un sens primordial et un sens évolutif.
Arme : signe de puissance, de pouvoir et de triomphe. L'arme est un outil de dominance et de puissance, s'il est perdu alors le pouvoir de son détenteur est perdu également.
Arc : peut renvoyer au mariage, ou au changement de situation, d'un état vers son contraire.
Beauté : symbole en soi mais il peut prêter à différentes interprétations.
Bateau : symbole de salut et d'indemnité c.f. le récit de Noé dans le Coran, mais également celui qui se voit dans un bateau qui prend l'eau renvoie au soucis et à l'épreuve c.f. le récit de Jonas dans le Coran
Barbe : signe de prestance voire de renommée mais aussi elle peut signifier le contraire. Se voir se peigner la barbe est un signe de la fin des soucis. Voir sa barbe s'allonger est un signe d'égarement. Voir la barbe teinté de henné est un bon signe.
Bague : peut représenter la femme, les enfants ou les biens commerciaux.
Bélier : signe de pouvoir et de richesse.
Bisous : donner des bisous est signe d'amour, voire de mariage, mais aussi l'inverse de séparation et de souffrance nostalgique. La signification est différente pour un(e) célibataire et un(e) marié(e)
Brouillard : l'indécision, l'épreuve, l'inconnu, le décret divin, les anges de Dieu.
Chiffre : son ordre est lié à l'ordre des lettres, souvent le chiffre est lisible littéralement et vice versa
Chameau : le voyage, l'immigration, l'exil. Boire le lait du chameau est un très bon gain de science et de virtuosité.
Ceinture : symbolise les honneurs, mais aussi la stabilité de l'état.
Arme : signe de puissance, de pouvoir et de triomphe. L'arme est un outil de dominance et de puissance, s'il est perdu alors le pouvoir de son détenteur est perdu également.
Arc : peut renvoyer au mariage, ou au changement de situation, d'un état vers son contraire.
Beauté : symbole en soi mais il peut prêter à différentes interprétations.
Bateau : symbole de salut et d'indemnité c.f. le récit de Noé dans le Coran, mais également celui qui se voit dans un bateau qui prend l'eau renvoie au soucis et à l'épreuve c.f. le récit de Jonas dans le Coran
Barbe : signe de prestance voire de renommée mais aussi elle peut signifier le contraire. Se voir se peigner la barbe est un signe de la fin des soucis. Voir sa barbe s'allonger est un signe d'égarement. Voir la barbe teinté de henné est un bon signe.
Bague : peut représenter la femme, les enfants ou les biens commerciaux.
Bélier : signe de pouvoir et de richesse.
Bisous : donner des bisous est signe d'amour, voire de mariage, mais aussi l'inverse de séparation et de souffrance nostalgique. La signification est différente pour un(e) célibataire et un(e) marié(e)
Brouillard : l'indécision, l'épreuve, l'inconnu, le décret divin, les anges de Dieu.
Chiffre : son ordre est lié à l'ordre des lettres, souvent le chiffre est lisible littéralement et vice versa
Chameau : le voyage, l'immigration, l'exil. Boire le lait du chameau est un très bon gain de science et de virtuosité.
Ceinture : symbolise les honneurs, mais aussi la stabilité de l'état.
vendredi 25 mars 2011
Le rêve expliqué III
Le moment choisi d'un rêve vu par la personne concerné n'advient pas par hasard, il vient au moment voulu par Dieu Gloire à Lui. C'est en effet la sagesse divine qui découle directement de sa volonté. Nous voila à nouveau revenu à la notion si importante en islam de la volonté. A titre d'exemple, plusieurs auteurs ont tenté d'expliciter cette notion et de la définir au point que les auteurs soufis ont consacré des chapitres voir des ouvrages tel 'Abd al-Qâdir al-Jîlânî, al-Sulamî, al-Qushayrî et tant d'autres. Pour creuser davantage notre sujet nous devons absolument aborder ces travaux, toutefois ici avec une manière très succincte.
Le terme yurîd est cité plus d'une fois dans le Coran, dans plus de quarante versets coraniques. On trouve souvent le segment "yurîdu Allâhu bikum" "Dieu veut pour vous", Sa volonté y précède toute chose. Le rêve ou la vision véridique est déterminé par la volonté de Dieu Gloire à Lui. A chaque fois qu'on se réveille, nous nous posons la question suivante : quel est le sens de cette vision ? Plutôt, que veut Dieu Gloire à lui de nous ?
Le sens de nos visions est sous-jacent à la volonté divine, pour le comprendre il faut se livrer à la volonté de Dieu, en devenir réellement l'objet. L'état psychique, voir socio-psychique peut jouer un rôle déterminant à décoder le message quelque fois. Ceci induit naturellement à étudier deux typologies, l'une de la personne qui voit le songe, et l'autre du langage symbolique des rêves.
Terminologie :
al-Irâda : la volonté
al-Mashi'a : la volonté existentielle
al-Ishâra : la symbolique
al-Lughat : le langage, la langue
al-Ma'nâ : le sens
Le terme yurîd est cité plus d'une fois dans le Coran, dans plus de quarante versets coraniques. On trouve souvent le segment "yurîdu Allâhu bikum" "Dieu veut pour vous", Sa volonté y précède toute chose. Le rêve ou la vision véridique est déterminé par la volonté de Dieu Gloire à Lui. A chaque fois qu'on se réveille, nous nous posons la question suivante : quel est le sens de cette vision ? Plutôt, que veut Dieu Gloire à lui de nous ?
Le sens de nos visions est sous-jacent à la volonté divine, pour le comprendre il faut se livrer à la volonté de Dieu, en devenir réellement l'objet. L'état psychique, voir socio-psychique peut jouer un rôle déterminant à décoder le message quelque fois. Ceci induit naturellement à étudier deux typologies, l'une de la personne qui voit le songe, et l'autre du langage symbolique des rêves.
Terminologie :
al-Irâda : la volonté
al-Mashi'a : la volonté existentielle
al-Ishâra : la symbolique
al-Lughat : le langage, la langue
al-Ma'nâ : le sens
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